Главная страница

Мы в соцсетях











Песни родной Сербии







.......................




/4.6.2009/

Основные проблемы развития культуры славянских и балканских народов в XVIII-XIX вв

В последнее время наблюдается повышенный интерес к духовному развитию различных народов в переходные исторические эпохи. Появилось немало работ и о состоянии отдельных видов культуры или их совокупности у славянских и балканских народов в XVIII - XIX веках3 . В то время с изменением социально-экономического характера общества у славянских и балканских народов происходила смена исторических типов культуры. Духовная культура этих народов, представляя особую сферу жизни, характеризовалась сочетанием социальных, национальных и общечеловеческих черт.

     

     Периодизация развития культуры опирается на общеисторическую, но имеет и относительно самостоятельный характер; при этом ее рубежи еще более условны, чем, например, политических процессов. Показателем зарождения в рамках феодальной формации исторического типа культуры, свойственного начавшему складываться капитализму, было возникновение нового, отличного от феодальных стереотипов, мировоззрения. У славянских и балканских народов в XVIII в. начавшиеся перемены давали о себе знать в зарождении на первых порах робких и бессистемных рационалистических идей (так было у сербов в 60-е годы XVIII в.), в первых проблесках национального сознания, которое получало выражение в разных формах от выступлений в защиту родного языка (знаменитые "защиты" чешских мыслителей) до страстных призывов к "пробуждению" своего народа (1762 г. - "История славяноболгарская" Паисия Хилендарского).

     

     В Сербии в ходе освободительной борьбы 1804 - 1813 гг. тема героизма получила дальнейшее развитие в фольклоре, был создан цикл песен о народном восстании. В революционные 1848 - 1849 гг. в славянских землях Австрийской империи утвердились позиции национальных литературных языков, настоящий расцвет получила прогрессивная публицистика, появились новые литературные жанры и т. д. И все же не духовные достижения в конечном итоге определяли участь народов.

     

     Судьбы самой культуры зависели от успехов освободительной борьбы. Следствием поражения революций 1848 - 1849 гг. в Центральной Европе было закрытие национальных газет и журналов, падение издательской деятельности, прекращение работы многих культурных учреждений и т. д. Что же касается Балкан, там поражение освободительных восстаний вообще влекло за собой разгул османского террора и насилия. Вооруженные конфликты оказывали на культуру разрушительное влияние. В сражениях и стычках гибли лучшие представители интеллекта наций. Военные действия не щадили памятников искусства, архитектуры и иные культурные ценности.

     

     Теснейшая связь культуры и национально-освободительных движений особенно наглядно проявлялась в том, что видные деятели культуры, как правило, были одновременно руководителями или активными участниками национально-освободительной борьбы. Достаточно назвать имена поляка И. Лелевеля, чехов Ф. Палацкого и П. Й. Шафарика,словака Л. Штура, венгра Ш. Петефи, словенцев Ф. Прешерна и Ф. Левстика, хорватов Л. Гая, И. Кукулевича-Сакцинского и Ф. Рачки, сербов Й. Суботича и Й. Йовановича Змая, болгар Х. Ботева и Л. Каравелова, румын Н. Бэлческу и М. Когелничану, грека К. Ригаса Велестинлиса.

     

     В литературе высказаны разные мнения о временных рамках национального возрождения, о соотношении его с Просвещением и вообще о правомерности употребления этого понятия применительно к историко-культурному развитию поляков, греков, венгров и некоторых других народов. Национальное возрождение или, точнее, национальное пробуждение славянских и балканских народов имеет в основе развитие капитализма, формирование наций и подъем национально-освободительных движений. Большинство исследователей ограничивают национальное возрождение для подавляющего числа народов временем с конца XVIII в. до середины XIX в., в некоторых конкретных случаях - до 70-х годов XIX века. Албанцы переживали этот процесс в начале XX века. Причем задачи, свойственные этой фазе капитализма, решались в рассматриваемых землях на протяжении всего XIX и начала XX века.

     

     Культура западноевропейского Ренессанса и формирующиеся новые культуры славянских и балканских народов эпохи национального пробуждения принадлежат к одному историческому типу. В этом широком смысле они имеют общие типологические черты. Однако культура Ренессанса возникла на раннекапиталистической стадии развития, в некоторых странах - на обратимой ее стадии, в то время как становление национальных культур в Центральной и Юго- Восточной Европе протекало с самого начала в условиях необратимости развития капиталистических отношений в самих этих землях, на базе формирования капиталистического уклада, в обстановке победы капитализма в наиболее продвинувшихся странах Запада. Кроме того, Польша, Венгрия, Чехия прошли ренессансный этап, хотя и с разной степенью выразительности, еще в XV - XVI веках. В Чехии всенародный размах получила Реформация, тогда же гуманистические черты проявились в общественной мысли и других народов Центральной Европы. Умеренные реформационные движения затронули Польшу, Венгрию, Словению, Хорватию. Несмотря на победу контрреформации, они тем не менее оставили след в культуре.

     

     В отличие от культуры Ренессанса с ее нерасчлененностью основных сфер и моностилем культура национального возрождения характеризовалась разделением науки, искусства и религии, дифференцированностью научных знаний, стилевой многоликостью. Это были разные гуманитарные системы: в центре первой стоял индивидуализированный человек, в центре второй - судьбы народов. Культура Ренессанса при всем ее величии по своему содержанию, решаемым задачам и адресату носила элитарный характер, новая профессиональная культура в Центральной и Юго-Восточной Европе по целям деятельности, ценностным категориям и воздействию была ориентирована на все общество, на весь этнос. Все это не отрицает сознательного обращения славянских и балканских деятелей XVIII - XIX вв. к великим достижениям западного и отечественного Ренессанса и воскрешения некоторых его черт.

     

     В силу конкретных условий, не в последнюю очередь благодаря общеевропейской общественной и культурной ситуации, славянские и балканские народы, пробудившись в XVIII в. к национальной жизни, стали создавать свои культуры на общеевропейском, более высоком уровне развития (их питала уже идеология просвещения), нежели западные народы в XIV - XVI веках. Поэтому уже к концу XVIII в. стало возможным синхронное сближение стадий культурного процесса в Западной и Восточной (в широком значении слова) Европе. В дальнейшем процесс синхронизации развития культур европейских народов стал еще более очевидным.

     

     

     Вопрос о соотношении классового, общенационального и общечеловеческого в культуре требует углубленного изучения. Представляется, что это соотношение зависит от конкретно-исторической ситуации, поэтому в рассматриваемое время в землях Центральной и Юго-Восточной Европы, в условиях формирования наций и их борьбы против феодализма (или его остатков), абсолютизма и национального угнетения, особое звучание получил лозунг национальной культуры, который тогда имел широкий общедемократический, общенациональный освободительный смысл. Деятельность по защите и созданию национальной культуры стала доминантой культурного процесса.

     

     Процесс формирования национальных культур протекал путем преодоления регионального сознания, провинциальных различий в литературном языке, локальной обособленности художественных школ в искусстве и т. д. Творческие деятели, движимые национальным самосознанием, в своей ориентации на нацию поднимались до общенациональных задач, и их культурная практика получала общенациональное значение.

     

     Выдающийся представитель сербского Просвещения Д. Обрадович призывал современников писать "для сербов-крестьян, для которых мы должны много стараться и трудиться, потому что в каждом народе крестьян большинство, и подавляющее большинство". Этому служили и языковые средства, и литературные жанры (моралистическая притча, басни и т. д.), и доходчивый характер изложения с использованием народных пословиц, поговорок, изречений. В период национального подъема (30 - 40-е годы XIX в.) с возникновением и развитием романтизма простой народ стал привлекать пристальное внимание прогрессивных общественных деятелей в контексте национальной идеи. На широкую демократическую аудиторию был ориентирован, например, чешский театр, занявший особое место в культуре национального возрождения.

     

     С новых позиций подошли к проблеме "культура - общество" революционные демократы. Они видели задачи периодической печати, литературы, искусства в подготовке трудящихся к революционной борьбе за социальное и национальное освобождение, причем в своей деятельности они сознательно обращались к трудящимся массам разных национальностей. Этими принципами руководствовались сербы Св. Маркович и В. Пелагич, болгары Х. Ботев и Л. Каравелов. Реформы литературных языков, развернувшиеся в конце XVIII - XIX в. у сербов, хорватов, словенцев, словаков, болгар, греков и объективно проистекавшие из процесса складывания наций, субъективно были направлены на приближение литературы к широким слоям населения.

     

      Процесс формирования наций, большинство которых составляло крестьянство, размах, особенно на Балканах, народных волнений и восстаний, участие хотя в разных конкретно-исторических условиях и в неодинаковой степени в национально-освободительных движениях крестьян и ремесленников - все это заставляло передовых представителей культуры проявлять интерес к жизни и настроениям простого народа, а наиболее дальновидных - в какой-то мере и выражать его чаяния.

     

     Преодоление раздробленности духовной культуры находило выражение также в создании институций и учреждений с общенациональными функциями - школы, основанной на единых принципах учебного процесса, периодической печати, разного рода культурных заведений.

     

     Переходная эпоха характеризовалась наличием в профессиональной культуре старых и новых форм. В условиях национального угнетения в разных ситуациях и на разной стадии развития отношения между ними были неоднозначными - от открытого противоборства до сосуществования, и в результате частичной трансформации старой культуры - до их взаимопроникновения. Социальные коллизии иногда получали достаточно завуалированную форму и протекали в разных плоскостях, то в виде столкновения различных концепций языкового развития, то в виде литературной борьбы, то в виде противостояния абстрактным общественным доктринам и т. д. Идеи славянской общности находили прямое отражение в литературной и шире - в культурной практике. Борьба, которая развернулась в славянской публицистике 40-х годов XIX в. по вопросу о структуре славянства и в связи с этим о праве народов на самобытную духовную жизнь, отразила противоречия в процессе поступательного развития славянских национальных культур.

     

     В переходную эпоху, когда борьба против феодализма сочеталась с борьбой за обеспечение самой возможности национального существования, культура славянских и балканских народов развивалась под знаком приоритета общенациональных задач, общенациональных интересов и ценностей. Угнетенное положение народов создавало определенный социально-психологический фон, который налагал отпечаток на внутренние духовные коллизии, порой смягчая и сглаживая их.

     

     Общая культурная ситуация особым образом преломлялась в эстетической сфере, в стилевом облике художественной культуры славянских и балканских народов в последних десятилетиях XVIII - 70-х годах XIX в., который характеризовался сложным сплетением и взаимным дополнением разных направлений, хронологически сменявших и взаимоисключавших друг друга в Западной Европе. Представители романтизма при всем их новаторстве и отрицании рационализма XVIII в. находили в художественном наследии Просвещения принципы и формы, созвучные потребностям общественного подъема первой половины XIX века. С Просвещением было связано зарождение идей раскрепощения мысли и свободы духа, защиты родного языка, возрождения и обогащения или создания литературного языка на народноречевой основе, гражданственности, национального единства и т. д.

     

     В условиях жизни славянских и балканских народов в рассматриваемое время, при нерешенности или недостаточном разрешении актуальных общественных задач, смена разных стадий в развитии национальной культуры проходила не только путем преодоления исторически пройденных, но и углубленной переработки достигнутых форм. Литература южных славян 60 - 70-х годов XIX в. пережила новую волну романтизма при зарождении реалистической эстетики. В творчестве выдающихся поэтов болгарина Х. Ботева, сербов Й. Йовановича Змая и Дж. Якшича сочетались романтические и реалистические черты. Эти особенности эстетического сознания коренились в общественной атмосфере тех лет, отмеченной взлетами и драматизмом национально-освободительной борьбы, ее героическими и социальными идеалами.

     

     В исследованиях о литературе славянских и балканских народов в XIX в. широкое распространение получило положение об ее ускоренном развитии, в котором усматривается причина "параллелизма" художественных форм. Конечно, складывание капиталистических отношений вообще означало повышение темпов общественного прогресса в сравнении с предшествующей эпохой. И в этом отношении тезис об ускоренном развитии литературы в XIX в. является правомерным. Однако становление капиталистических отношений в Центральной и Юго-Восточной Европе было замедленным и тяжелым, изменения в социальной структуре общества накапливались с трудом. По существу, даже в первой половине XIX в. национальная буржуазия нигде не выступала в "чистом" виде. Социальная жизнь представляла собой смешение полуфеодальных и полубуржуазных форм с перевесом тех или других на разных этапах истории и в различной конкретной обстановке. Общественная ситуация опосредованно сказывалась на национальной духовной сфере, в которой происходило сталкивание и перемалывание разных в социальном смысле культурных слоев, взаимопроникновение различавшихся между собой не только локальными чертами, но и уровнем развития региональных пластов.

     

     В период формирования национальных культур важное общественное значение получили отношения профессионального и народного, "фольклорного", комплексов. Они существенно различались между собой. Речь идет не об уровнях, высшем или низшем, а о разных типах видения мира, его освоения и художественного воспроизведения. Если первый по социальному наполнению был достаточно сложным, отражая состав общества, то второй в рассматриваемое время, по существу, являлся крестьянским. Они разнились характером творческого процесса - индивидуальным или коллективным. Профессиональное творчество отличалось сознательным эстетическим освоением мира, стилевым многообразием, в то время как фольклор пронизывала стихийная художественность. Профессиональная культура была письменной, народное творчество - устным. И в плане взаимодействия с инонациональными культурами в профессиональной сфере действовал принцип избирательности, в фольклорной контакты устанавливались стихийно.

     

     В рассматриваемое время в Центральной и Юго-Восточной Европе крестьянская культура, хотя она имела познавательные и образно-выразительные пределы, включала достижения непреходящей ценности. Это касалось песенной поэзии, устной прозы, а также жилой архитектуры, прикладного искусства и т. д. Но как профессиональный комплекс располагал не только духовными ценностями, но и продукцией, находившейся в противоречии с интересами прогресса, так и народный слой наряду с духовными достижениями был отмечен также консерватизмом и патриархальностью.

     

     В процессе общественно-экономического развития отличавшаяся вообще большой устойчивостью народная культура все же медленно менялась, однако не столько под воздействием профессионального слоя, хотя и это имело место, сколько под влиянием крупных событий, национально-освободительной борьбы. Но перспектива была такова, что с ростом урбанизации, подрывавшей устои патриархальной жизни с ее социальными и героическими идеалами народного эпоса, с расширением профессионального слоя культуры, а также усилением влияния культурных центров Запада шел процесс "размывания" крестьянской культуры, снижения удельного веса фольклора в общей массе культуры общества и сужения сферы его функционирования. Общий строй народной зоны культуры при феодализме был иным, нежели в условиях утверждения капитализма.

     

     При всем различии профессиональной и "фольклорной" зон культуры они еще в предшествующие периоды находились во взаимосвязи. Применительно к славянским и балканским народам это выражалось в функционировании у ряда этносов литературных языков на речевой основе, стихийном проникновении элементов сельского быта и искусства в повседневную городскую жизнь и письменную литературу, бытовании фольклорных произведений за пределами крестьянской среды. С формированием национальных культур изменился характер взаимодействия профессионального творчества и фольклора. Связи между ними не только расширились, но обращение деятелей культуры к народному творчеству стало осознанным и целенаправленным.

     

     Этот процесс всюду в Европе особенно отчетливо проявился с развитием романтизма. В первой половине XIX в. в рассматриваемых землях обостренные национальные чувства вызвали подлинный взрыв общественного интереса к фольклору. Особенностью отношения к фольклору славянских деятелей было и то, что они имели в поле зрения не только отечественный, но и весь славянский фольклор. Это было связано с широким распространением в то время идеи славянской взаимности. В консервативной среде фольклор воспринимался и использовался как свидетельство феодальной старины, подтверждение ее незыблемости, как материал для мистических конструкций.

     

     С иных позиций подошли к народному творчеству революционные демократы. Ботев, Каравелов, не отрицая задачи сохранения и развития национального облика отечественной культуры, обратили внимание на социальное содержание фольклора. С развитием наций резко возросло влияние субъективного фактора в отношениях между профессиональной культурой и фольклором. На новом уровне развернулся широкий процесс восприятия городской культурой элементов сельской.

     

     Переходная эпоха от феодального строя к капиталистическому характеризовалась предельно напряженным состоянием общества. Его потрясали социально-политические события европейского, регионального и локального масштабов, войны, террор и насилия. Сосредоточенные на решении острейших жизненных проблем народы нуждались в идее, слове. Шла напряженная работа мысли. Эту потребность была призвана удовлетворить идеологизированная культура. Иногда эстетическая функция литературы, искусства вообще отходила на второй план. Революционные демократы Маркович, Ботев, Каравелов в концентрированном виде идейно оформили духовные запросы южных славян в требовании общественного содержания искусства.

     

     Одной из закономерностей изучаемого периода было расширение контактов между народами. Глубина и интенсивность культурных общений Центральной и Юго-Восточной Европы с внешним миром, связи внутри нее в разных ситуациях были неодинаковы. Сказывались и степень удаленности общества от "центра" новой формации, и уровень его подготовленности к усвоению современных ему идей. Но общей была линия на укрепление позиций прогрессивных сил путем обогащения достижениями других народов. Некоторые особенности межнационального культурного взаимодействия применительно к отдельным народам проистекали из самого характера их расселения. Так, жизнь сербов и хорватов в тесном взаимном соприкосновении и при общности разговорной речи облегчала бытование у них одних и тех же фольклорных произведений. У греков, поляков, болгар важную роль в поддержании внешних контактов играла эмиграция.

     

     В переходный период взаимодействие культур славянских и балканских народов между собой, а также с культурами Запада и России основывалось на избирательном принципе, но в сравнении с предшествующим временем характер его изменился. Если раньше культурные связи развивались в рамках конфессионального ареала, то с ростом капитализма и наций решающее значение получила адекватность идей потребностям развития общества, а в сфере искусства - общеевропейские художественные формы. Убедительным свидетельством этого было распространение в Центральной и Юго- Восточной Европе основополагающих идейных и художественных принципов западного Просвещения.

     

     Длительный культурный застой, в котором пребывали славянские и балканские народы, обусловил тот факт, что в новое время у них параллельно протекало диахронное и синхронное освоение мировых ценностей. У сербов Обрадович и его последователи, ведомые идеей веротерпимости, "открыли" соотечественникам необозримый культурный мир античности, католического и протестантского Запада прошлых времен и современности. При этом сохранялись и приобретали новые черты традиционные связи сербов с Россией.

     

     Угнетенное положение славянских и балканских народов создавало особые сложности в их общении с культурами угнетающих этносов. В Центральной Европе это прежде всего касалось немецкой культуры. Исторически сложилось так, что народы Австрийской империи тысячами нитей были связаны с немецким языком. Это был язык администрации, деловых сношений, а в городах даже в первой половине XIX в. и семейной жизни. На заре национального пробуждения видные чешские и хорватские деятели лучше владели немецким, нежели родным языком. Поэтому важной общественной задачей угнетенных народов тогда было преодоление господства немецкого языка и утверждение родного языка во всех сферах жизни. Вместе с тем когда не было факта насильственного навязывания, немецкий язык выполнял общественные функции как связующий элемент между разноязычными нациями в государстве и как средство приобщения к великим культурным ценностям.

     

     На Балканах, несмотря на постоянное противодействие христианских народов исламу, в течение веков исламская культура оказывала большое влияние на внешний вид городов, характер ремесел и быт. В Боснии и Герцеговине сложилась особая культурная ситуация в связи с тем, что значительная часть местного славянского населения исповедовала ислам и его культура представляла сложный симбиоз мусульманских и югославянских черт.

     

     Влияние внешних культурных факторов на духовное развитие славянских и балканских народов было сложным и значительным. Кроме того, темпы культурного развития в конкретно-исторических условиях их жизни во многом зависели от использования прогрессивными силами инонационального культурного опыта. Мощное культурное воздействие Запада и России на западно- и южнославянские и балканские народы, которое было возможно благодаря тому, что они были подготовлены к творческому восприятию мировых достижений на новом уровне ходом внутренней истории, сыграло роль ускорителя национального культурного процесса.

     

     Источник: Журнал "Славяноведение"