Исторические свидетельства времени Константина Багрянородного говорят о массовом крещении сербов при византийском императоре Ираклии в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова и, как свидетельствует сербский историк доктор Душан Кашич, "в Далмацию послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области".
Христианство восточного обряда особенно распространилось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием трудились в деле распространения Слова Христова. Решающему утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых братьев Кирилла и Мефодия, которые проповедовали на народном — славянском -языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние просветителей славян еще более сказалось после того, как их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край в Македонии, Благодаря их духовной миссии здесь быстро расцвели славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. И первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.
Величайшей фигурой в истории Сербской Православной Церкви и всего сербского народа можно по праву назвать святого Савву, первого архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из сыновей великого жупана Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. Он родился около 1175 года и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте семнадцати лет он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой Горе он сначала подвизался в русском монастыре великомученика Пантелеймона. Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода приказал дружинникам глаз не спускать с Ростислава. Но однажды, во время вечернего богослужения, когда воины уснули, Ростислав принял постриг под именем Саввы и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеди. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.
В 1196 году отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг под именем Симеона в Студенецкой обители. Через год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной келье до своей блаженной кончины.
По настоянию братии монах Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, а в Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита, однако вскоре он был вынужден вернуться в Сербию по просьбе своего брата Стефана. В то время в Сербии начались беспорядки, поскольку их старший брат Вукан, захвативший при помощи венгров часть земель, объявил себя сербским королем. Для достижения своих целей Вукан признал юрисдикцию Католической Церкви и подчинился папской власти. Святитель Савва перенес мощи отца -- святого Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался при ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил своих братьев, и в сербских землях воцарился долгожданный мир.
В 1219 году святой Савва исходатайствовал у греческого императора и Патриарха Константинопольского для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Патриарх Константинопольский Мануил рукоположил святого Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиеписко-пию. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил решил, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Сербского.
На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хиландарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви, а во время пребывания в Со-луни списал несколько экземпляров Кормчей книги для нужд Сербской Церкви.
По возвращении на родину святитель все свои богатые дарования и силы посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке.
После завершения постройки Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, протопопы, игумены и священники. На первом из них святитель выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ересь и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что среди нас и в нас самих живет Христос.
Следует отметить, что именно святым Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV веке ставший столицей сербских патриархов.
Огромную роль сыграл святой Савва и в укреплении сербской государственности. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения. Так, например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем. Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремился создать неразрывный союз между Церковью и государственной властью во имя спасения православия и сохранения сербов как нации. И в 1221 году в Жиче на праздник Вознесения Господня архиепископ Савва торжественно возложил на своего брата, правителя Сербии Стефана, королевский венец. Отныне первый сербский король стал подписываться как Стефан Первовенчанный. По случаю этого события состоялся церковно-народный Собор, на котором святой Савва произнес свою знаменитую Жичскую беседу о православной вере. Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль сербского архиепископа, а также подняла национальный и религиозный дух народа.
Будучи архиепископом, святитель Савва дважды посещал Святую Землю. Перед своим вторым путешествием святитель в 1223 году, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола и передал правление Сербской Церковью своему любимому ученику Арсению Сремцу, после чего весной 1234 года отправился во Святую Землю. Возвращаясь из своего паломничества, после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1237 года в болгарском городе Тырнове, завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви, и был похоронен в тырновском храме в честь Сорока Мучеников. В 1237 году его племянник, сербский король Владислав, перенес тело святого в монастырь Милешево. И хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ стал почитать его как святого с самого дня его кончины. С тех пор и поныне православные сербы 12 января (по старому стилю) торжественно празднуют память своего великого первосвятителя и основателя автокефальной Церкви. 12 января также считается Днем сербского просвещения.
После порабощения в XIV веке сербских земель турками патриархи служили объединяющим началом для этого славянского народа. Нередко именно они обращались к правителям Европы с призывом помочь христианской стране. Нередко в те годы православные славянские народы обращались за помощью и к единоверной единоплеменной с ними Московской Руси. Так, в послании митрополита Феофана великому князю Василию Ивановичу об оказании содействия говорится, что Белградская митрополия неоднократно получала ранее помощь от его предшественника Ивана III и что ныне у нее есть единственный покровитель русский государь.
Плодотворные связи между Русской и Сербской Православными Церквами, основанные на давних традициях и дружбе, были и в деле просвещения. Начиная с XVI века православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, способствуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви.
Турецкое иго для сербов было особенно тягостным: большинство церквей было превращено в мечети, сокращались сербские школы, верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. С потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. А ее восстановление состоялось лишь в XIX веке.
Тяжесть положения сербов привела к тому, что в сознании народа понятие "православие" слилось воедино с понятием "народность". Отказаться от православия означало отказаться и от своей народности, поскольку православный -значит серб, а серо — значит православный. Для поднятия патриотического духа сербского народа и побуждения к освобождению от турецкого ига много сделала Православная Церковь. Одним из центров освободительного движения стало Милешево, где находились мощи святителя Саввы, Чувствуя опасность в национальном единении сербов, турки в апреле 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой архиепископии.
Печеная Патриархия переживала удар за ударом и наконец утратила самостоятельность, когда в 1766 году султан Мустафа III отдал распоряжение о ее полном подчинении Патриарху Константинопольскому с низведением ее в ранг митрополии.
И только в 1830 году Сербия наконец-то получила вожделенную политическую автономию, а в 1831 году — и церковную автономию с титулом митрополии. Прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович в речи перед Народной скупщиной, парламентом Сербии, говорил: "Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви". Действительно, с получением политической и церковной автономии положение Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на повышение духовного образования, так как естественным результатом турецкого порабощения стало падение духовного просвещения сербов. В 1836 году в Белграде была открыта существующая до сих пор богословская школа для подготовки образованного духовенства, а для получения высшего богословского образования окончившие "Богословию" направлялись в духовные академии Русской Православной Церкви.
В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Патриарх Константинопольский Иоаким III издал грамоту, в которой признал автокефалию Сербской Православной Церкви.
Сложным периодом для Сербской Церкви стала Первая мировая война, когда в общей сложности погибло свыше 1000 священнослужителей — треть духовенства.
После окончания войны произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины и было провозглашено "Королевство сербов, хорватов, словенцев". В мае 1919 года в Белграде встретились епископы и провозгласили объединение различных сербских епархий в единую Сербскую Православную Церковь. В сентябре 1920 года в Сремских Карловцах состоялся архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви патриаршество. В тот же день — в день памяти святого короля Милутина — Патриархом был избран митрополит Белградский Димитрий.
Приемником Патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание Патриархии. После смерти Патриарха Варнавы новым Предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил.
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь и во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараева и Белграда, Предстоятель Сербской Православной Церкви вместе с епископом Жичским Николаем попал в концлагерь Дахау.
Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском государстве. Так, в Срем-ской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокар-ловацкой — 157 церквей. В Сла-вонской епархии до основания было разрушено 55 храмов, разорено 3 монастыря и 25 приходских домов. Многие храмы были сожжены или осквернены так, что совершение богослужения в них стало невозможным. Сотни православных священников были убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны из родных мест вместе с многотысячной паствой. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Были казнены митрополит Дабробоснийский Петр, епископ Банялукский Платон, епископ Горнокарловацкий Савва и сотни священников. На своих кафедрах остались только девять архиереев. В отсутствие патриарха Гавриила руководство Сербской Церковью осущестйлял митрополит Скопльский Иосиф.
После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито. Власти разрешили Патриарху Сербскому Гавриилу вернуться на родину только в ноябре 1946 года. Прибыв в Белград, сербский Предстоятель сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключению на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви; были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание Закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на покое, перешли в собственность Министерства труда, священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Было отнято большое количество епископских резиденций, как и в годы войны, продолжалось разрушение монастырей и храмов. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам — на приходы.
Непросто обстояло дело и с возобновлением нормальной работы духовных учебных заведений. Государственные власти долго не давали разрешения на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Святого Саввы — в 1949-м.
После внезапной смерти Патриарха Викентия, вошедшего в историю как духовный просветитель сербского народа в послевоенный период, новым Предстоятелем был избран епископ Жичский Герман. В его правление активно стали реставрировать и строить храмы. Было построено новое здание богословского факультета Белградского университета. Были открыты семинарии в Сремских Карловцах и в монастыре Крка (Далмация). Начал свою работу богословский факультет в Либертвиле (США). В Белграде при богословском факультете был открыт Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Было основано несколько новых епархий. В то же время внутри Церкви произошло два раскола: Американский, который был впоследствии преодолен, и продолжающийся до сих пор Македонский.
В 1990 году в связи с болезнью Патриарх Герман был отправлен на покой и новым Предстоятелем был выбран епископ Рашско-Призренский Павел. Одним из первых дел нового Предстоятеля по вступлении на патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде, в результате чего в 1992 году было восстановлено долгожданное каноническое единство.
Произошедший в конце XX века распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии, Боснии и Герцеговины. Вместе со своими священниками сербский народ был изгнан из многих территорий бывших республик. В огне войны оказалось десять епархий Сербской Православной Церкви. Разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи были вынуждены покинуть места своего служения. При этом храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища разрушались как в ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косове и Метохии. По официальным данным, с июня 1999 года по настоящий день в этом регионе уничтожено, повреждено и осквернено свыше 110 храмов и монастырей.
Но эти испытания, выпавшие на долю многострадального народа, только сплачивают сербов, поэтому одновременно с трагическими событиями во многих епархиях Сербской Православной Церкви происходит возрождение и оживление церковной жизни. Было построено значительное количество новых храмов, основано несколько новых епархий, возобновили свою работу многие духовные учебные заведения. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого на Балканах православного храма - собора Святого Саввы.
История строительства этого величественного храма начинается с конца XIX века, когда после освобождения от турецкой оккупации в Белграде было создано Общество строительства храма Святого Саввы. Местом постройки храма был выбран холм Бра-чар, на котором 300 лет назад турецкие захватчики сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой архиепископии.
В 1905 году объявляется конкурс на выполнение проекта. По его условиям будущая церковь должна была быть выполнена в сербско-византийском стиле, а ее размеры должны составлять 2000 — 2500 квадратных метров. На конкурс было представлено пять проектов, которые были направлены в Петербург для рассмотрения комиссией, назначенной Императорской академией. Но ни один из проектов не был принят для дальнейшего рассмотрения, так как комиссия констатировала, что все представленные работы "не соответствуют значимости храма и не могут быть осуществлены".
Из-за начавшейся войны на Балканах, а затем и Первой мировой поиск новых решений по строительству храма был приостановлен. Но уже 1926 году объявляется новый всеюгославский конкурс, на который было представлено 22 проекта, и, хотя ни первая, ни третья награда не была присуждена, конкурс по количеству участников и качеству работ был признан состоявшимся. Наиболее удачным был признан проект профессора архитектуры Богдана Несторовича, удостоенный второй премии. В 1930 году Комитет по строительству храма во главе с Патриархом Варнавой вынес решение о том, что выполнение проекта возлагается на архитекторов Несторовича и Александра Дерока, также участвовавшего в конкурсе и получившего признание за свою работу.
Строительство храма началось в 1935 году. И до начала немецкой оккупации был построен фундамент храма и подняты стены высотой 7 и 11 метров. После бомбардировки Белграда в апреле 1941 года все строительные работы прекратились. А после депортации Патриарха Гавриила в концентрационный лагерь, уничтожения Общества строительства храма, размещения в стенах храма автопарка оккупационных войск и разграбления имущества Общества замирает и сама идея строительства храма. С 1944 года помещения храма служат для размещения югославских партизанских и советских вооруженных сил, а спустя несколько лет площадь внутри храма стала использоваться под складские помещения.
Идею о продолжении строительства воскрешает Патриарх Герман, возглавивший Сербскую Православную Церковь в 1958 году. После многочисленных усилий самого Патриарха и благодаря содействию Председателя Президиума Сербии Душана Чкреоича была достигнута договоренность о продолжении строительства.
Почти полвека спустя, в 1985 году, среди стен храма, на очищенном и убранном пространстве, был возведен большой алтарный помост, на котором Патриарх Герман в сослужении двадцати епископов отслужил торжественную литургию по случаю продолжения строительства.
Из-за нескончаемых тягот сербской жизни собор Святого Саввы недостроен до сих пор. Однако окончание работ всего лишь вопрос времени. Как отмечают архиереи Сербской Церкви, духовная жизнь, символом которой является возведение самого высокого на Балканах православного храма, - это основа и главная составляющая возрождения и укрепления сербского народа.
На протяжении всей многовековой истории именно Церковь была духовным оплотом, оберегавшим по мере своих сил многотысячную православную паству. В 1999 году, когда натовская авиация бомбила сербские города и самым насущным являлся вопрос выживания, два Патриарха -Сербский Павел и Московский и всея Руси Алексий II, приехавший в этот трудный момент со словом одобрения и поддержки, — освятили в Белграде кафедральный собор во имя святого.
Поддержка Русской Православной Церковью в трудные времена Сербской Церкви показала, что на протяжении многовековой истории благословенные связи между двумя народами не ослабели. Многократные взаимные визиты представителей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным и общегосударственным вопросам, обмен изданиями, обучение в духовных школах Русской Православной Церкви сербских студентов — все это свидетельствует об укреплении живых отношений между Церквами-сестрами, между народами-братьями.